秋水:子不語怪力亂神

 

第五講在有為與無為之間河伯曰:“然則我何為乎?何不為乎?吾辭受趣舍,吾終奈何?”北海若曰:“以道觀之,何貴何賤,...





第五講  在有為與無為之間



河伯曰:“然則我何為乎?何不為乎?吾辭受趣舍,吾終奈何?”

北海若曰:“以道觀之,何貴何賤,是謂反衍;無拘而志,與道大蹇。何少何多,是謂謝施;無一而行,與道參差。嚴嚴乎若國之有君,其無私德,繇繇乎若祭之有社,其無私福;泛泛乎其若四方之無窮,其無所畛域。兼懷萬物,其孰承翼?是謂無方。萬物一齊,孰短孰長?道無終始,物有死生,不恃其成;一虛一滿,不位乎其形。年不可舉,時不可止;消息盈虛,終則有始。是所以語大義之方,論萬物之理也。物之生也,若驟若馳,無動而不變,無時而不移。何為乎?何不為乎?夫固將自化。”



子不語怪力亂神

在前面,北海若把有關道的體會,如大小、內外、有形、無形、貴賤等,做了一番精彩的闡述,聽得河伯目瞪口呆。既然在大道面前,我們沒有任何發言權,那我們的人生還有什麼價值?該怎麼過日子呢?所以,河伯接下來又問了:“然則我何為乎?何不為乎?吾辭受趣舍,吾終奈何?”那我應該幹什麼?不該幹什麼?我應怎樣度過自己的一生?“辭受”,推辭和接受;“趣舍”,就是取捨。我應該何取何舍?是有所為,還是無所為?

實際上,我們每一個人在生活之中,在這百年的生命歷程之中,都面臨著“何為乎?何不為乎?”這個問題。我們每天面對著生活,面對著工作,我們的眼耳鼻舌身意,也就會隨時面對無窮的色身香味觸法。喜怒哀樂,窮達貴賤,是非榮辱,利害得失,自然是無時無刻不牽著我們的心。面對這些,我們該怎樣跳出來,怎樣選擇?

我經常說,把自己一百年的取捨連成一條線,就是自己的命運。有的人富貴,有的人貧賤;有的人常處順境,有的人常處逆境。這就跟自己的取捨有很大的關係。個人的價值觀念高尚,有道德,仁義禮智信守得好,自然命運的軌跡就會比較順暢,自己的形象也會比較光輝。如果在仁義禮智信上不倫不類,他的人生軌跡、他的形象,就不敢恭維了。然而,對於大道來說,這一切都還只在“為”、在“辭受取捨”之中,還沒有超越有為,達到無為這種更高的境界。



對於北海若講的“道”,河伯有所醒悟,但是,自己還把握不住,於是只好再次請北海若開示。這裡仍然涉及見地問題。從提問中就可以看出,河伯的見地還沒有真正高明起來,他仍然執著於有無、取捨之中。

前天我這裡來了一個“高人”,自稱有“宿命通”。他可以知道這個人是什麼轉世,那個人是什麼轉世;誰是真轉世,誰是假轉世;誰是什麼佛轉世,誰是什麼菩薩轉世。中國的乃至世界的,現代的乃至古代的,包括六祖大師現在轉世在廣州城裡,現在是哪一位,他都知道。他也知道虛雲老和尚不是憨山大師的轉世。總之,他全知道,多“牛”啊,簡直是不得了。我看,神經病醫院都不收他了。

學了莊子,對道有所感受,“以道眼觀之”,我們就會覺得這樣的人很可怕。一個人的正知正見要建立起來,很不容易的。有些人學佛多年,非常精進,居然會走到這個岔路上去了。他本來是當官的,現在不願意當官了,十多年來沉浸在自己的這種幻覺之中,幻想得到了特異的功能、超級的神通,可以認定誰是哪尊佛、哪尊菩薩,還認定我是白文殊轉世,簡直是見鬼了!

所以,我們說一個人的見地非常重要。孔夫子“不語怪力亂神”,他這句話,可是中國佛教最大的護法啊!瞭解歷史、瞭解佛教史的人都知道,講怪力亂神的,基本上沒有好下場。

那天的那位“高人”福報還不夠,如果福報夠大的話,說不定真的就成為“超級大師”了。這個也有道理,如果他再威風一點,的確像社會上那類“超級大師”,成天說這說那的,蠱惑人心,擾亂社會,多麻煩。好在他的福報不夠,還只是個人行為,產生不了太大的影響。看見這些,我們要慎之啊。

萬物都在代謝不息之中

“北海若曰:以道觀之,何貴何賤,是謂反衍。”北海若繼續對河伯說,如果以道眼觀之,或者以道人的用心、道人的見地來看這些,哪裡有什麼東西是貴的?哪裡有什麼東西是賤的?

我們看見一堆螞蟻,不管是工蟻也好,兵蟻也好,雄蟻、蟻后也好,對我們來說,沒什麼區別嘛,都是螞蟻而已。但是,在螞蟻群裡,那個區別就大了。蟻后就非常尊貴了。你看蜂巢裡面的蜂王,它的壽命可以有幾年,但工蜂只有幾十天的壽命,累死的嘛。為什麼蜂王那麼尊貴?因為只有一隻嘛,蜂群都要圍著它轉。工蜂肯定不尊貴,太多了。但在我們看來,有什麼珍貴不珍貴的?都是蜜蜂而已。同樣的道理,以道眼觀之,人類在世界上、宇宙中,跟螞蟻也沒有什麼區別啊,哪有什麼貴賤之分?你當了皇上,是一隻螞蟻;變成要飯的,也還是一隻螞蟻。何貴何賤?談不上。

但是下面的這一句“是謂反衍”,就很了不得。如果說“何貴何賤”是難以確定的話,那麼“反衍”,就是把萬物變化的無常給指明了。

俗話說,禍福無門,唯人自招;禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。任何事情不可能永遠不變。三十年河東,三十年河西;否極泰來,泰極否來。一切對立面都是互相轉化的。《易經》的六十四卦,是卦卦反對,所以是“錯綜其數”,都是向其對立面轉化的。物極必反,陰極生陽、陽極生陰的道理,都叫“反衍”。

《道德經》裡說:“反者,道之動也。”大道運行,似進若退,我們要好好去感覺、思考這個“反衍”。股票現在跌下去了,才2800多點,你千萬別洩氣,持有股票的可以等待東山再起,等待最後好消息的到來。但是等到股票暴漲的時候,你也別太貪心,老是期待它不停地漲,非要漲到一萬點。該出手的時候,就要出手。所以,要注意反衍,反衍就是盈虛消息

社會上的人,特別是在機關或者公司裡,如果自己有巨額投資的,一定要留意“盈虛消息”這四個字。明白了這幾個字的道理以後,就要做到下面所說的“無拘而志,與道大蹇。何少何多,是謂謝施;無一而行,與道參差。”

首先,我們看“無拘而志”,這個“而”是你的意思,拘是執著的意思。《論語》裡講:“子絕四:毋意、毋必、毋固、毋我。”孔夫子是從這四個方面來料理自己的精神狀態。毋意、毋必、毋固、毋我,就是要打消自己的主觀性,破除對事物的執著性。我們平常做事,老是有一個執著在裡邊,總是有情緒上的執著。佛教裡面講破除三毒:貪、嗔、癡。貪心是一個執著,嗔慢之心也是一個執著,癡心還是一個執著。所以,眾生的我執很重、很難破。人出生以後,在社會上幾十年的熏習、折騰,自己的性格和趣向就比較凝固。凝固,就有執著在裡面。



對於我們來說,確定了自己的人生目標,然後“恒其心智”,這是對的。但是在“恒其心智”的前提下,也要有靈活性。如果只講穩定性,不談靈活性,這也不行。所以,就要“無拘而志”,不要執著於自己的情志,不要非得這樣,或非得那樣。我們都知道世事無常嘛,執著於那些幹什麼呢?如果太執著了,就“與道大蹇”,就與道相抵觸了,就會帶來麻煩。

“何少何多,是謂謝施。”我們都知道舊的不去,新的不來。在人世的因緣裡,特別在現在的流通領域裡,什麼叫多?什麼叫少?我們經常看見少的變多了,多的又變少了。實際上,一個人的福報是一個恒量,早幾年把它消費了,後面的日子肯定就不好過;如果先苦後甜,後面的日子就會過得很滋潤。因為苦日子先鍛煉了我們的心志,經風雨見世面嘛。如果是先富後窮,老了落得個鰥寡孤獨窮,這是最難過的。所以,多與少它是要轉化的,什麼是多?什麼是少?前面談了大小之辨,沒有絕對的大,也沒有絕對的小。這裡談沒有絕對的多,也沒有絕對的少。比如做生意的人,他掙了一千萬,嫌少;掙了一個億,也嫌少。可有些打工的,一個月幾百塊,一兩千塊,他也很滿足。這就看我們怎樣認識,以什麼作為評判的標準。

另外,“是謂謝施”,多和少都在代謝之中啊。我以前就說,每天都有億萬富翁倒閉、破產;同樣,每天都有新的億萬富翁產生。每天火葬場裡要進去很多人,同時,每天產房裡要出生很多人。大家想一想,是不是這個道理?有的人升了官,有的又要退休了,或者“雙規”了,或者出這樣的禍事、那樣的禍事了。這些都是在代謝不息之中。

明白了上面這些道理以後,就要做到“無一而行,與道參差”。無一而行,要從兩個方面理解:第一,就是不要固執自己的行為,因為大道無常。你固執了,就不能與無常的大道相契合,不能做到水漲船高,不能做到隨波逐浪。另一方面,就是要萬法歸一。執其一,萬事畢嘛。如果我們做不到這個,沒有一個一貫的立場,那肯定與道相左!

孔孟老莊,包括禪宗,講到的“一”,都是指不二法門。一心一意、虛一而靜、抱圓守一,都是指的這個“一”。如果沒有這樣的修養,沒有這樣的本錢,肯定就是“與道參差”,就不可能與道同步。

本公共號是四川龍江國學書院(http://www.cdljsy.com)所創建的為廣大國學愛好者提供學修交流的微信公眾平臺。書院由馮學成先生(博客http://blog.sina.com.cn/u/1650650960)創建,致力於弘揚中華傳統文化,接續道統心髓。

馮學成先生1949年出生成都,20歲在四川江油當知青的時候認識了著名的禪師和武術家海燈法師,並經其舉薦參學于本光法師。後來更師從於離欲老和尚、遍能老和尚、佛源老和尚等佛門大德,並在2001年得到當代雲門宗碩德佛源老和尚印可,成為雲門宗十四代法脈傳人。2000年以後,先生更以《雲門宗史話》和《趙州禪師語錄壁觀》這兩部巨著的問世,體現出其獨步於禪海之識見。近四十多年來,先生于眾多高明中殷勤參叩,飽覽經史,深入禪觀,從此意氣風發,自在出入於儒學的正大、佛學的精微和道學的幽玄間。

進入新世紀,有感于國學之凋敝,世風道德之日下,先生于2004年初在成都創辦了全國首家以弘揚國學為已任的私人書院——“龍江書院”,2013年于廣州創辦“粵海書院”,從此開始系統講授傳統文化經典。十餘年來,先生陸續開講了《通書》、《菜根譚》、《大學》、《中庸》、《論語》、《易經》、《老子》、《六祖壇經》、《莊子》等課程。

十餘年來,馮先生不辭辛勞,往奔蜀粵,公益授講,利益眾生。先生不為名利,只求能將中國優秀文化的幹細胞留下,則為幸哉!

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